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Kelly Meraw

About Kelly Meraw

Kelly Meraw is the Director of Liturgy, Music, and Pastoral Care for St. John - St. Paul Collaborative in Wellesley, Massachusetts. Kelly earned her Master’s Degree from McGill University, where during her undergraduate studies, she was received into the Catholic Church through the RCIA program at St. Patrick’s Basilica in Montreal, Canada. Kelly brings her deep love of scripture, liturgy, music, and devotion to Church teaching and tradition to her ministry. In her parishes she leads bible studies; organizes faith sharing circles and social justice initiatives; leads communion, wake and committal services; offers adult faith enrichment programming; and shepherds bereavement ministries. Currently she finds the undeniable movements of the Holy Spirit and great hope in the process of living as a deeply listening Church. After this first session of the Synod on Synodality she will continue to engage in the communal discernment process offering fulsome and inclusive ways to serve the Church’s current Synod.

Posts by Kelly Meraw:

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One Body, One Family

This reflection is being penned the day after another horrific mass shooting; innocent people murdered and wounded, parents left reeling, and students left with a life-long trauma that no surgeon could bind up. Yet another atrocity in a country so accustomed to gun violence that we have settled for it as an unchangeable reality. It’s unlikely this event will persevere in the headlines past the obligatory 72-hour news cycle. Our level of grief and outrage can simply not be sustained now that we’ve collectively resigned ourselves to living like this, deciding meaningful reform is unachievable.

A friend shared with me recently that any attempt to enact effective strictures on the market of assault weapons in the United States would be as futile as trying to put toothpaste back in the tube. Even so, for those of us with children (who seem to be the most attractive targets of these horrific acts of terror), this mom has to ask: “Why aren’t we trying?”

While that question may be received as naive, for Christians entrusted with the task of both praying for and building up an earth as it is in heaven, the question is evidence of our commitment to our bond of love…  the bond of perfection in Christ Jesus, as One body– One human family.

It appears, though, that we’ve lost the thread. It seems that we no longer look into the eyes of these innocent children and see our own families.

We see this detachment evidenced in our collective response. Our level of grief seems commensurate to our physical proximity to the tragedy. For those of us in the Northeast, for example, Newtown, Connecticut and Brown University feel like they “could easily have been us….” As if the slaughtered school children in Minneapolis or Uvalde, Texas don’t resemble our own families and, as such, demand fewer tears….as if we could run out of salty reserves, our tears as limited as our hearts, restricted to the places we call home.

Today’s Feast of the Holy Family provides more than just an invitation to peace in our individual homes. It’s bigger than that. It is an urging to reconfigure our hearts to deliberate care for all – honoring our sisters, revering our brothers, taking care of our mothers and fathers, and raising justice for our children. This Feast calls us, in one body, to the peace of Christ as one beloved family.

Christ’s peace is not one that sits passively, resigned to put an unholy distance between ourselves and those at a distance. It’s a peace that is hard-fought through unbridled compassion for every human person; a compassion that refuses to look away or become complacent. It is a peace that names the largest failure of will in our nation’s history, a peace that is won by knowing we’ve done everything we can do. It’s a peace that sustains unrelenting outrage, a peace that is found by trying to put the toothpaste back, because while difficult, it is possible.

We listen today as the Holy Family flees for their safety. Forced refugees to Egypt, they escaped the dangerous political power that threatened the safety of their child, the child who had no means with which to defend his life, but who was, in fact, Life himself.

As Christians we are being asked to defend life today. We are being charged to look into that manger and decide what is in it that we are going to worship. Will the glory in that manger be power, money, influence or perceived freedom? Or will its glory contain Jesus, the vulnerable child and Prince of Peace?

This Christmas season, with my family all together, I will give thanks for the grace of having the two beating hearts that once beat inside of me, alive and singing carols, carols about our Creator loving us so much that He came to be in the midst of the horrific mess we’ve made of creation. It’s the kind of move that only a parent could make, a limitless love. Yet, in the midst of profound gratitude and joy, we cannot numb ourselves. We must push the boundaries of our humanity and see our own children in the nearly thousand who have died in school shootings in recent history; those who were not around their Christmas tables. With the determination of Mary and Joseph we must protect the lives of the innocent by all means possible and refuse to accept this as normal.

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Un solo Cuerpo, una sola Familia

Esta reflexión está siendo escrita al día siguiente de otro tiroteo masivo; personas inocentes asesinadas y heridas, padres devastados y estudiantes marcados con un trauma de por vida que ningún cirujano puede corregir. Otra atrocidad más en un país tan acostumbrado a la violencia armada que hemos llegado a aceptarla como una realidad inmutable. Es poco probable que este hecho permanezca en los titulares más allá del ciclo noticioso obligatorio de 72 horas. Nuestro nivel de duelo e indignación ya no puede sostenerse, ahora nos hemos resignado a vivir así, decidiendo que una reforma significativa es inalcanzable.

Una amiga me compartió recientemente que cualquier intento de imponer controles estrictos y efectivos al mercado de armas de asalto en Estados Unidos sería tan inútil como intentar volver a meter la pasta de dientes en el tubo. Aun así, para quienes tenemos hijos (que parecen ser los blancos más atractivos de estos horribles actos de terror), esta mamá tiene que preguntar: “¿Por qué no lo intentamos?”

Aunque esta pregunta pueda parecer ingenua, para los cristianos a quienes se nos ha confiado la tarea de orar por construir una tierra como en el cielo, la pregunta es una prueba de nuestro compromiso con el vínculo del amor, el vínculo de la perfección en Cristo Jesús, como un solo cuerpo, una sola familia humana.

Sin embargo, parece que hemos perdido el hilo. Da la impresión que ya no miramos a los ojos de estos niños inocentes y vemos en ellos a nuestras propias familias.

Vemos esta desconexión reflejada en nuestra respuesta colectiva. Nuestro nivel de dolor parece proporcional a nuestra cercanía física con la tragedia. Para quienes vivimos en el noreste, por ejemplo, Newtown, Connecticut, y la Universidad de Brown se sienten como si “fácilmente podríamos haber sido nosotros…”. Como si los niños asesinados en escuelas de Minneapolis o de Uvalde, Texas no se parecieran a nuestras propias familias y, por lo tanto, merecieran menos lágrimas; como si pudiéramos quedarnos sin reservas de sal, con lágrimas tan limitadas como nuestros corazones, restringidas a los lugares que llamamos hogar.

La fiesta de hoy de la Sagrada Familia ofrece más que una simple invitación a la paz en nuestros hogares. Es algo más grande. Es un llamado a reconfigurar nuestros corazones para cuidar deliberadamente de todos: honrando a nuestras hermanas, venerando a nuestros hermanos, cuidando de nuestras madres y padres, y promoviendo la justicia para nuestros hijos. Esta fiesta nos llama, como un solo cuerpo, a la paz de Cristo como una sola familia amada.

La paz de Cristo no es una paz pasiva, resignada a poner una distancia impía entre nosotros y quienes están lejos. Es una paz que se lucha con una compasión desbordante por cada persona humana; una compasión que se niega a mirar hacia otro lado o a volverse complaciente. Es una paz que nombra el mayor fracaso de voluntad en la historia de nuestra nación, una paz que se alcanza sabiendo que hemos hecho todo lo que está en nuestras manos. Es una paz que sostiene una indignación incansable, una paz que se encuentra al intentar volver a meter la pasta de dientes en el tubo, porque, aunque sea difícil, es posible.

Hoy escuchamos cómo la Sagrada Familia huye para salvar su vida. Refugiados forzados en Egipto, escaparon del peligroso poder político que amenazaba la seguridad de su hijo, un niño que no tenía medios para defender su vida, pero que era, de hecho, la vida misma.

Como cristianos, hoy se nos pide defender la vida. Se nos encarga mirar ese pesebre y decidir qué es lo que vamos a adorar en él. ¿Será la gloria en ese pesebre el poder, el dinero, la influencia o una libertad mal entendida? ¿Será que su gloria a Jesús, el niño vulnerable y Príncipe de la Paz?

Esta Navidad, con mi familia reunida, daré gracias por la gracia de tener a los dos corazones palpitantes que una vez latieron dentro de mí, vivos y cantando villancicos, cantos sobre nuestro Creador que nos amó tanto que vino a estar en medio del terrible desorden que hemos hecho de la creación. Es un gesto que solo un padre o una madre podrían hacer: un amor sin límites. Sin embargo, en medio de una gratitud y alegría profundas, no podemos adormecernos. Debemos ampliar los límites de nuestra humanidad y ver a nuestros propios hijos en los casi mil que han muerto en tiroteos escolares en la historia reciente; aquellos que no estuvieron alrededor de sus mesas en Navidad. Con la determinación de María y José, debemos proteger la vida de los inocentes por todos los medios posibles y negarnos a aceptar esto como algo normal.

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Good Samaritan

Jesus replied, “A man fell victim to robbers as he went down from Jerusalem to Jericho. They stripped and beat him and went off leaving him half-dead. A priest happened to be going down that road, but when he saw him, he passed by on the opposite side. Likewise, a Levite came to the place, and when he saw him, he passed by on the opposite side. But a Samaritan traveler who came upon him was moved with compassion at the sight. He approached the victim, poured oil and wine over his wounds and bandaged them. Then he lifted him up on his own animal, took him to an inn, and cared for him. The next day he took out two silver coins and gave them to the innkeeper with the instruction, ‘Take care of him. If you spend more than what I have given you, I shall repay you on my way back.’” (Luke 10:30-35)

Our Catholic lectionary recently brought us to this familiar dusty spot, on a hot and dangerous stretch of road. While the story itself is familiar and its message unequivocal, we see irrefutable evidence all around us that the Christian community still struggles with the concept of Love of Neighbor.

It seems clear, doesn’t it? You shall love the Lord your God with all your heart, being, strength and mind; and love your neighbor as yourself.

Yet, one need not look far for what seems to be a perpetual onslaught of cruelty against our neighbor in the United States and beyond. It isn’t just in our rhetoric. We are failing the poor and vulnerable. We are unapologetically increasing the inequality gap, and we watch horrified while our immigration agents tear families apart and undermine basic human dignity.

We, like the scholar of the law in the Gospel, keep asking Jesus “Ya, sure, but who exactly is our neighbor?” – as if by asking we’ll be exempt from loving. “There must be some clear perimeter to my circle of neighbors, no?” – as if we can find some holy loophole and we’ll be excused from the tough work of caring for those we’d prefer to ignore.

While we’d all like to cast ourselves in the title role of ‘Good Samaritan,’ it is probably important for us to consider the distance we each put between ourselves and the suffering. Perhaps we’ve decided, like the priest and Levite, to pass on the opposite side of the street. Maybe the instinct to look in the other direction is borne of fear or a sense of powerlessness or hopelessness, whatever it is, many of us have stepped off the curb and looked the other way.

Jesus is asking us today, in no uncertain terms, to set aside the perceived complications of loving and to be the merciful neighbor we would hope to encounter. Because while the scholar of the law might look outside himself to identify his neighbor, Jesus reminds us all that we are the neighbor. We, too, are in constant need of holy, loving reciprocity from those around us.

Moses reminds us in the first reading that it isn’t an external law we must fulfill; it is near to us – already in our mouths and hearts. It’s deeply personal, and the personal nature of this law is the path to its clarity.

It’s difficult not to love someone for whom you’ve cared. It’s difficult not to love someone who has cared for you. Much like the Gospel of the Good Samaritan, Jesus is telling us that loving will come at great personal cost. The wounded will be transported on our backs; those who bind their wounds will be paid with our coins, and we will have to return to them regularly to be sure of their ongoing care.

Up close we see, with clarity, the depth and beauty of our shared humanity. Close up we’ll see that while we might be a long way from being Good Samaritans, we aren’t too far away from being in need of that kind of love; and there is no distance between those two people – ourselves and the other – for we are all neighbors.

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El Buen Samaritano

Respondiendo Jesús, dijo: “Un hombre descendía de Jerusalén a Jericó, y cayó en manos de ladrones, los cuales le despojaron; e hiriéndole, se fueron, dejándole medio muerto.  aconteció que descendió un sacerdote por aquel camino, y viéndole, pasó de largo.  asimismo un levita, llegando cerca de aquel lugar, y viéndole, pasó de largo.  pero un samaritano, que iba de camino, vino cerca de él, y viéndole, fue movido a misericordia;  y acercándose, vendó sus heridas, echándoles aceite y vino; y poniéndole en su cabalgadura, lo llevó al mesón, y cuidó de él. Otro día al partir, sacó dos denarios, y los dio al mesonero, y le dijo: Cuídamele; y todo lo que gastes de más, yo te lo pagaré cuando regrese.” (Lucas 10:30-35)

Recientemente, nuestro leccionario católico nos llevó a un lugar polvoriento y familiar, en un tramo caluroso y peligroso del camino. Aunque la historia en sí es conocida y su mensaje inequívoco, vemos pruebas irrefutables a nuestro alrededor de que la comunidad cristiana aún lucha con el concepto del Amor al Prójimo.

Parece claro, ¿verdad? Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, con todo tu ser, con todas tus fuerzas y con toda tu mente; y amarás a tu prójimo como a ti mismo.

Sin embargo, no hay que buscar mucho para encontrar una oleada constante de crueldad hacia nuestro prójimo, tanto en Estados Unidos como más allá. No se trata solo de nuestra retórica. Le estamos fallando a los pobres y vulnerables. Aumentamos sin disculpas la brecha de desigualdad, y observamos horrorizados mientras los agentes de inmigración separan familias y socavan la dignidad humana más básica.

Nosotros, como el intérprete de la ley en el Evangelio, seguimos preguntándole a Jesús: “Sí, claro… pero ¿Quién es mi prójimo?”, como si al preguntar fuéramos eximidos de amar. “Debe de haber algún límite claro al círculo de mis prójimos, ¿no?”, como si pudiéramos encontrar algún vacío legal santo que nos excuse del difícil trabajo de cuidar a aquellos que preferiríamos ignorar.

Aunque todos quisiéramos vernos en el papel principal del “Buen Samaritano,” probablemente sea importante considerar la distancia que cada uno pone entre sí mismo y el sufrimiento. Quizá hemos decidido, como el sacerdote y el levita, pasar por el otro lado del camino. Tal vez el instinto de mirar hacia otro lado nace del miedo, de una sensación de impotencia o desesperanza. Sea lo que sea, muchos de nosotros hemos bajado de la acera y hemos desviado la mirada.

Jesús nos está pidiendo hoy, de manera clara, que dejemos a un lado las complicaciones que imaginamos sobre amar, y que seamos el prójimo misericordioso que esperaríamos encontrar. Porque, aunque el intérprete de la ley mire hacia afuera para identificar a su prójimo, Jesús nos recuerda que nosotros somos el prójimo. También nosotros necesitamos constantemente de una reciprocidad santa y amorosa de parte de quienes nos rodean.

Moisés nos recuerda en la primera lectura que no se trata de una ley externa que debemos cumplir; está cerca de nosotros, ya está en nuestra boca y en nuestro corazón. Es profundamente personal, y esa naturaleza personal es el camino hacia su claridad.

Es difícil no amar a alguien que has cuidado. Es difícil no amar a alguien que ha cuidado de ti. Al igual que en el Evangelio del Buen Samaritano, Jesús nos dice que amar tendrá un gran costo personal. El herido será transportado sobre nuestros hombros; quienes vendan sus heridas serán pagados con nuestras monedas, y tendremos que regresar continuamente para asegurarnos de su cuidado continuo.

De cerca, vemos con claridad la profundidad y la belleza de nuestra humanidad compartida. De cerca, veremos que, aunque quizás estemos lejos de ser “Buenos Samaritanos,” no estamos tan lejos de necesitar ese tipo de amor; y no hay distancia entre esas dos personas, nosotros y el otro, porque todos somos prójimos.

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Spiritual Summer Camp

If you were a summer camp kid, you know the magic. Words fall short of describing the distillation of memory, timelessness, and unbridled fun that is summer camp. Everything is heightened. The sun is hotter against the skin and the lake is fresher when exploded open by a courageous canon ball. Even the cafeteria-style food tastes like a heavenly banquet after hours and hours of outdoor, unplugged freedom. There’s nothing like summer camp.

I imagine Peter, John, and James were experiencing a taste of that heightened state as they were invited by Jesus to climb Mount Tabor and spend some time in prayer together. I bet the air dove deeper into their lungs that day as our Lord led them to a moment in time that would be forever etched on their hearts as it is in the calendar of our Church.

Although Jesus’ was, without question, the most dramatic of transfigurations, there is little doubt an inner transfiguration occurred inside each of His three chosen disciples. A complete change in inner spiritual form. A confirmation by the voice of God himself that the person they were following was God’s chosen Son. The radiance that must have resulted from that revelation! The pleasing incarnation who was climbing mountains and praying with dirty knees in solidarity with all humankind was right there with them. It’s knowledge that can’t help but change a person. A knowledge that should make them glow from the inside out.

It’s hard to imagine that each of us, like the three disciples, are invited by Jesus to our own private session of prayer with Him. Yet, Lent is just that. It’s an invitation to consciously remove ourselves from the everyday expectation of what our day should look like and respond to Jesus’ invitation to pray with Him. I wonder how fruitful our Lent would be if we stopped considering it a Church-wide boot camp and started approaching it as a spiritual summer camp. What if, this Lent, we are being invited to pack lightly, gaze at the same stars as Abraham did, and sing campfire songs as we glow from the inside with the knowledge that the Lord is our light and our salvation? What if this Lent we refused to pitch a tent and swayed in soul-expanding freedom with our Lord, occupying our minds with the imagination of heavenly things and following Jesus wherever He may lead?

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Campamento de Verano Espiritual

Si alguna vez fuiste un niño de campamento de verano, conoces la magia. Las palabras no logran capturar completamente la mezcla de recuerdos, atemporalidad y diversión desbordante que define un campamento de verano. Todo se intensifica. El sol arde más sobre la piel, y el lago se siente más fresco cuando se abre en explosión por un clavado valiente en forma de “cañonazo”. Incluso la comida estilo cafetería sabe como un banquete celestial después de horas y horas de libertad al aire libre y sin pantallas. No hay nada como un campamento de verano.

Imagino que Pedro, Juan y Santiago experimentaron un atisbo de ese estado elevado cuando Jesús los invitó a subir al Monte Tabor y pasar un tiempo en oración con El. Apuesto a que ese día el aire penetró más profundo en sus pulmones, mientras nuestro Señor los conducía a un momento en el tiempo que quedaría grabado para siempre en sus corazones, al igual que en el calendario de nuestra Iglesia.

Aunque la transfiguración de Jesús fue, sin duda, la más dramática de todas, no cabe duda que dentro de cada uno de sus tres discípulos elegidos ocurrió también una transformación interior. Un cambio completo en su forma espiritual interna. La confirmación, por la voz misma de Dios, que la persona a quien seguían era su hijo amado. ¡La radiancia que debió brotar de aquella revelación! La Encarnación, tan cercana y tangible, que subía montañas y oraba con rodillas polvorientas en solidaridad con toda la humanidad, estaba allí con ellos. Un conocimiento que inevitablemente cambia a una persona. Un conocimiento que debería hacerlos brillar desde adentro.

Cuesta imaginar que cada uno de nosotros, al igual que los tres discípulos, estamos invitados por Jesús a nuestra propia sesión privada de oración con El. Sin embargo, eso es exactamente lo que es la Cuaresma. Es una invitación a apartarnos conscientemente de las expectativas diarias sobre cómo debería ser nuestra rutina y responder a la invitación de Jesús a orar con El. Me pregunto qué tan fructífera sería nuestra Cuaresma si dejáramos de verla como un riguroso campo de entrenamiento espiritual y comenzáramos a vivirla como un campamento de verano espiritual. ¿Y si, esta Cuaresma, Jesús nos está invitando a viajar ligeros, ¿contemplar las mismas estrellas que Abraham contempló y cantar canciones junto al fuego mientras brillamos desde dentro con la certeza que el Señor es nuestra luz y nuestra salvación? ¿Y si esta Cuaresma nos negamos a instalar una tienda de campaña y, en cambio, nos dejamos mecer en la libertad expansiva del alma junto a nuestro Señor, ocupando nuestra mente en la imaginación de las cosas celestiales y siguiendo a Jesús a donde El nos quiera llevar?

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Esperando Impacientemente

En mi lista personal de virtudes, tendrías que bajar la mirada bastante para encontrar la palabra “paciencia”. Al crecer, la expresión “cruzaremos ese puente cuando lleguemos a él” se usaba más a menudo que “ve a cepillarte los dientes” o “¿cuál es la palabra mágica?”. Desde joven, era evidente que mi deseo de adelantarme a la mejor parte siempre iba a eclipsar cualquier capacidad de saborear el proceso.

Por lo tanto, la temporada de Adviento siempre ha sido, y sigue siendo, una auténtica tortura. Ocupa el último lugar en mi lista de estaciones litúrgicas preferidas. Ninguna serie de cuatro velas, encendidas una a una semanalmente para traer luz a la oscuridad, puede frenar un corazón demasiado ansioso. Para aquellos de nosotros que luchamos con la paciencia, el Adviento puede sentirse como una prueba de santidad; y los que carecemos de estoicismo rara vez obtenemos resultados impresionantes.

La vela rosa es la más ofensiva. En este Domingo de Gaudete, la Iglesia enciende esa vela especial para recordarnos que debemos encontrar gozo en la espera. Esa vela se siente como colocar lo irrazonable encima de improbable. Por favor, no me malinterpreten, el gozo está siempre disponible, pero ¡encontrar gozo en la espera es otra cosa!

En la primera lectura de hoy, el profeta Sofonías exhorta a gritar, cantar y exaltar. El pasaje comienza con fuegos artificiales de alegría explosiva. No es hasta que los verbos en tiempo futuro comienzan a aparecer (“Él se regocijará en ti con alegría y te renovará con su amor. Gritará de júbilo por ti, como se canta en las fiestas”) que el lector comienza a comprender que Sofonías habla de algo que está por venir, algo que aún no se ha revelado por completo. Claramente, el gozo en la espera está en el corazón de su profecía.

Pero, ¿cómo? ¿Cómo encontramos gozo en un estado que, para algunos de nosotros, resulta tan incómodo? ¿Qué deberíamos hacer?

En el Evangelio de hoy, Juan el Bautista puede darles a los impacientes entre nosotros una pista sobre qué hacer con toda esta energía ansiosa. A las multitudes inquietas, que también preguntan “¿qué debemos hacer?”, el Precursor exhorta: “comparte tu capa”, “no cobres más de lo debido”, “sé honesto”, “estén satisfechos” y recuerden que “¡viene uno más poderoso!”

Juan el Bautista destaca que mientras esperamos, no necesitamos quedarnos de brazos cruzados. Mientras esperamos la llegada del Reino de Dios, no necesitamos esperar para construir el Reino de Dios. Una capa a la vez, una vela a la vez, la obra del Evangelio está en la incompletitud del presente. La imperfección de la impaciencia puede llamarnos a la acción. En la construcción, en la misma espera, podemos ver pequeñas chispas de luz que se asemejan a fuegos artificiales de gozo en medio de la incomodidad. Podríamos vislumbrar la plenitud vasta de nuestro Dios encarnado, amándonos con completo gozo, incluso en nuestra impaciencia.

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Waiting Impatiently

In my personal list of virtues, you’d have to bow your eyes pretty low to find the word ‘patience.’ Growing up, the expression ‘we’ll cross that bridge when we come to it’ was used more often than ‘go brush your teeth’ or ‘what’s the magic word?’ It was evident from a young age that my desire to speed ahead to the good part was always going to overshadow any ability to savor the process. 

Naturally, therefore, the Advent season always has and continues to feel like absolute torture. It ranks last on my list of favored liturgical seasons. No four candles, one by one weekly ignited, bringing light into darkness, can slow an overly-eager heart. For those of us who struggle with forbearance, Advent can feel like a litmus test of holiness; and, spoiler alert, we who are void of stoicism rarely achieve impressive results. 

The rose candle is the biggest offender. On this, Gaudete Sunday, the Church lights that special pink candle to remind us to find joy in the waiting. That candle feels like stacking ‘unreasonable’ on top of ‘improbable.’ Please don’t misunderstand me, joy is readily available always, but to find joy in waiting is another matter!  

In today’s first reading, the prophet Zephaniah exhorts shouting, singing and exaltation. The passage begins with fireworks of explosive joy! It isn’t until the future tense of verbs begin to creep in (He will rejoice over you with gladness and renew you in his love. He will sing joyfully because of you, as one sings at festivals) that the reader begins to understand that Zephaniah is speaking of something that is to come, something not yet fully revealed. Joy in waiting is clearly at the heart of his prophecy. 

But, how? How do we find joy in a state of being that, for some of us, feels so uncomfortable? What should we do? 

In today’s Gospel, John the Baptist may give the impatient among us a hint about what to do with all this eager energy. To anxious crowds, also asking ‘what should we do?’ The Forerunner exhorts: ‘share your cloak,’ ‘collect only what is needed,’ ‘be honest,’ ‘be satisfied,’ and remember ‘the one who is mightier is coming!’ 

John the Baptist highlights that while we wait, we needn’t wait. While we wait for the coming of the Reign of God, we needn’t wait to build up the Reign of God. One cloak at a time, one candle at a time, the work of the gospel is in the incompleteness of the present. The imperfection of impatience can call us to action. In the building up, the very waiting itself, we may see small sparks of light that resemble fireworks of joy amidst the discomfort. We may get a glimpse into the vast completeness of our incarnate God, loving us with complete joy even in our impatience.

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Psalm 61: Assurance of God’s Protection

Hear my cry, O God;
    listen to my prayer.

From the end of the earth, I call to you,
    when my heart is faint.

Lead me to the rock
    that is higher than I,

for you are my refuge,
    a strong tower against the enemy.

Let me abide in your tent forever,
    find refuge under the shelter of your wings. 

For you, O God, have heard my vows;
    you have given me the heritage of those who fear your name.

Prolong the life of the king;
    may his years endure to all generations!

May he be enthroned forever before God;
    appoint steadfast love and faithfulness to watch over him!

So, I will always sing praises to your name,
    as I fulfill my vows day after day. (Psalm 61)

As a general practice, I think it wise to refrain from parenting advice. What is considered ‘good parenting’ by one can be considered negligence or hyper-vigilance by another. I was raised in a time when parents sat on their porches smoking Marlboro Lights and not expecting their children to come home until the streetlights came on. Mothers microwaved hot dogs, threw them in a white bun with ketchup and called it ‘dinner’. No playdates were arranged. No locations were being tracked. As long as no one was bleeding, we were doing all right. 

Raising children today is different. Parents wring their hands over using non-organic apples in their homemade sauce. They are flooded with guilt at not offering their children enough unstructured play time while simultaneously fretting over whether or not they have them enrolled in enough college preparation enrichment activities in elementary school. They are theoretically aware of the ways smartphones are negatively affecting their children’s social-emotional development, and yet lack the tools and support to choose a different, more unplugged lifestyle. From birth to young adulthood, it’s a pressure cooker. Every day is the parenting Olympics, and we parents are rarely making the podium. 

Our psalmist today cries out to God from a place of deep overwhelm. Crying from the ends of the earth, in deep isolation, she tries to articulate her needs to God, but she isn’t really sure what they are…

Does she need a rock that is higher than she? Someone to take over decision-making, even if the question is as simplistic as: “What’s for dinner tonight, Mom?” 

Or does the psalmist need a strong tower, someone who has a better view of the future ahead. Insight into how all these tiny details amount to a life of joy and fulfillment. 

Or perhaps our psalmist needs a soft place to land, a tent, or shelter under another’s wing. Perhaps she needs permission to share all the anxieties and concerns she holds like a fifty-pound weight around her neck. Perhaps she needs a night when someone else can take watch over the potentially hidden enemy. 

While not advice, one idiom that has come into my parenting zeitgeist is this: we aren’t meant to prepare the path for our children; we are meant to prepare our children for the path. Yet, how best are we to prepare when each of our souls is so dynamic?

This psalm invites us to think of ourselves as both parent and child. Articulating our needs to God in all their involuntary, instinctual, improvised glory. Knowing God tailors our needs, responding to us like the wind in the sail of a boat. Steady, but spontaneous; reliable, while unpredictable. 

This psalm is the promise that God delights to give us, moment to moment, exactly what we need. Day after day, with steadfastness, God loves us as a perfect parent – whatever that looks like?! 

 

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Salmo 61: Seguridad de la Protección de Dios

Oye, oh Dios, mi clamor;

A mi oración atiende.

 Desde el cabo de la tierra clamaré a ti, cuando mi corazón desmayare.

Llévame a la roca que es más alta que yo,

 Porque tú has sido mi refugio,

Y torre fuerte delante del enemigo.

 Yo habitaré en tu tabernáculo para siempre;

Estaré seguro bajo la cubierta de tus alas. Selah

 Porque tú, oh Dios, has oído mis votos;

Me has dado la heredad de los que temen tu nombre.

 Días sobre días añadirás al rey;

Sus años serán como generación y generación.

 Estará para siempre delante de Dios;

Prepara misericordia y verdad para que lo conserven.

 Así cantaré tu nombre para siempre,

Pagando mis votos cada día.

Como práctica general, creo que es prudente abstenerse de dar consejos sobre la crianza de los hijos. Lo que se considera “buena crianza” para unos puede ser considerado negligencia o sobreproteccion por otros. Me crie en una época en la que los padres se sentaban en sus terrazas a conversar, a fumar un cigarrillo y no esperaban que sus hijos regresaran a casa hasta que se encendieran las luces de la calle. Las madres cocinaban perros calientes en el microondas, los ponían en un pan blanco con salsa de tomate y lo llamaban “cena”. No se organizaban las tardes de juego con los vecinos. No se rastreaban ubicaciones. Mientras nadie estuviera sangrando, estábamos bien.

Criar hijos hoy en día es diferente. Los padres se angustian por usar manzanas no orgánicas en su salsa casera. Se sienten inundados de culpa por no ofrecer a sus hijos suficiente tiempo de juego no estructurado mientras, simultáneamente, se preocupan por si los han inscrito en suficientes actividades de enriquecimiento para la preparación universitaria desde la escuela primaria. Teóricamente son conscientes de las formas en que los teléfonos inteligentes están afectando negativamente el desarrollo socioemocional de sus hijos, y sin embargo carecen de las herramientas y el apoyo para elegir un estilo de vida diferente, más desconectado. Desde el nacimiento hasta la adolescencia, es una olla a presión. Cada día es una olimpiada de crianza, y rara vez los padres subimos al podio.

Nuestra salmista de hoy clama a Dios desde un lugar abrumador profundo. Llorando desde los confines de la tierra, en un aislamiento, intenta articular sus necesidades a Dios, pero no está realmente segura de cuáles son…

¿Necesita una roca más alta que ella? Alguien que tome las decisiones, incluso si la pregunta es tan simple como: “¿ Mamá, qué hay para cenar está noche?”

¿O necesita la salmista una torre fuerte, alguien que tenga una mejor vista del futuro por delante? Perspicacia sobre cómo todos estos pequeños detalles se convierten en una vida de alegría y realización.

O tal vez nuestra salmista necesita un lugar blando donde caer, una tienda, o refugio bajo el ala de otro. Tal vez necesite permiso para compartir todas las ansiedades y preocupaciones que lleva como un peso de cincuenta libras alrededor del cuello. Tal vez necesite una noche en la que alguien más pueda vigilar al enemigo potencialmente oculto.

Con mucha frecuencia, recuerdo esta frase que escuché hace muchos años: no estamos destinados a preparar el camino para nuestros hijos; estamos destinados a preparar a nuestros hijos para el camino. Sin embargo, ¿cómo podemos prepararnos cuando cada una de nuestras almas es tan dinámica?

Este salmo nos invita a pensar en nosotros mismos tanto cómo padres y como hijos. Manifestando nuestras necesidades a Dios en toda su gloria involuntaria, instintiva e improvisada. Sabiendo que Dios conoce nuestras necesidades, respondiéndonos como el viento en la vela de un barco. Firme, pero espontáneo; confiable, aunque impredecible.

Este salmo es la promesa que Dios se deleita en darnos, momento a momento, exactamente lo que necesitamos. Día tras día, con constancia, Dios nos ama como un padre perfecto – ¡sea lo que sea que eso signifique!

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